Inviato da: Re Nudo
23/05/2009 13.21

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La sfera dell’essere: la mappa dell’unità L’esperienza del sé, come coscienza globale di tutto il proprio essere è sempre alla base dei modelli olistici antichi. Come potete vedere nell’immagine 1 il cerchio come icona essenziale del corpo immobile e della sfera della coscienza silenziosa e vuota tipica della meditazione Zen. Nell’immagine 2 vediamo invece un classico uovo spirituale, il campo energetico che circonda spesso le divinità dei panteon antichi. Nei seminari di meditazione dell’Accademia Olistica da decenni osserviamo persone fare disegni spontanei di questo tipo, come: sfere luminose, cerchi, spirali di colori leggeri. Partendo da queste considerazioni abbiamo creato la struttura sferica del modello Cyber. I livelli dell’essere e la mappa della complessità Nelle antiche medicine sacre l’essere umano era percepito come unità psicosomatica, e lo stesso concetto di energia vitale (bio elettromagnetica) era inscindibilmente legato all’aspetto cognitivo-spirituale ossia all’informazione psichica. Il Prana indiano, il Ci taoista, lo R’lung tibetano, il Mana dei Kahuna non erano concetti di energia cosciente. Tutto il corpo era visto come flusso di energia psichica, intelligente e sacra. Nell’immagine vicino al titolo troviamo una antica raffigurazione rupestre di quello che potremmo chiamare gli strati o livelli dell’essere. Nell’immagine 4 vediamo la complessità dei nadi i canali psicoenergetici e, in colori progressivi, i sette chakra: centri psicoenergetici profondi della tradizioni logica indiana che posseggono specifiche caratteristiche psicoenergetiche. Nell’immagine 5 una simile, ma più dettagliata, rete dei “meridiani” psicoenergetici di un’antica mappa di agopuntura cinese e nella 6 lo schema dei tan tien i principali centri psicoenergetici del taoismo, che corrispondo perfettamente al 2°, 4° e 6° chakra. Nell’immagine 7 vediamo invece la mappa psicoenergetica tantrica della tradizione medica buddista tibetana. In questa mappa, che riteniamo di grande importanza, emergono molti punti comuni tra la tradizione yogica e taoista. In particolare sono utilizzati canali più essenziali, ma comunque molto simili  a quelli cinesi e sono descritti cinque chakra principali, anche se sono contemplati come centri minori, gli altri due della tradizione yogica. La mappa psicosomatica unificata Ricordando che l’essere umano è uno in ogni tradizione e tempo, il gruppo di ricerca dell’Accademia Olistica ha studiato i punti comuni delle tradizioni medico-spirituali cercando di scremare le parti teoriche non essenziali, focalizzandosi sugli aspetti più funzionali ed efficaci delle stesse, riunendoli in una Mappa Energetica Unitaria più funzionale per la cura dell’essere umano del nostro tempo (immagine 8). Tra gli aspetti più importanti di questa mappa ci sono i percorsi energetici che confluiscono nei tre i centri psicofisici fondamentali della pancia, del cuore e della testa (i tre tan tien).    1) Pancia: il centro vitale-metabolico principale, il tan-tien inferiore sede di Ming: la vita, e P’o: l’anima yin, inconscia e oscura, il 2° chakra dello yoga, sede della vitalità, l’hara dei giapponesi, sede del senso fisico dell’essere. Vi confluiscono i canali energetici yin della parte bassa del corpo (punti 4-6 di Vaso Concezione). 2) Cuore: il centro del sé, dell’identità profonda, che corrisponde al tan-tien medio, sede di Hsing: la coscienza personale, l’essere, il senso dell’io, e al 4° chakra dello yoga. Il centro più importante da risvegliare in questo momento storico! Vi confluiscono i canali energetici yin e yang (punti 17-18-19 Vaso Concezione). 3) Testa: il centro della coscienza dell’essere, il centro luminoso che governa il sistema. Corrisponde al tan-tienHui: la coscienza primordiale, il sé spirituale, e al 6° chakra il cosiddetto terzo occhio. Vi confluiscono i canali energetici yang (punti 19-22 Vaso Governatore). Il concetto di squilibrio e di blocco psicosomatico Mentre la medicina ufficiale ha sviluppato un concetto di malattia estremamente analitico, come è la patologia d'organo o di sistema; la medicina olistica ha sviluppato il concetto di squilibrio e blocco energetico-psicosomatico. Il concetto di blocco è un concetto dinamico, che concepisce la vita come circolazione globale dell'energia-informata all’interno di un sistema psicoenergetico fluido di essere umano (mappe energetiche). Il blocco è una interruzione di questo flusso di energia cosciente, quindi ogni blocco produrrà un eccesso o un difetto della carica psichica ed energetica degli organi, dei canali e dei centri. Tutta la medicina tradizionale cinese e indotibetana si basa su questo concetto. Se ad una persona viene inibita la possibilità di comunicare certe emozioni, il blocco che ne scaturisce sarà tanto più grave quanta più energia emozionale avrà la persona in questione o tanto più essa sarà sensibile. Le principali malattie che si manifestano a livello d'organo, nascono molto tempo prima a livello dei centri energetici (i chakra), che, da millenni, sono ritenuti gerarchicamente superiori agli organi e ai sistemi.

Nella mappa unificata abbiamo anche riportato alcuni centri minori delle mappe antiche, con i loro punti esterni che risultano essere di grande efficacia nel rilascio dei blocchi psicosomatici e in particolare per smuovere le energie legate ai blocchi emozionali. Nel nostro libro di testo Psicosomatica Olistica delle Ed.Mediterranee, si trova una descrizione dettagliata dei punti psicosomatici e del loro utilizzo pratico. La respirazione o una pressione su questi punti può aiutare nella diagnosi e nella cura di molti disturbi psicosomatici. All’interno del Master in Psicosomatica dell’Accademia Olistica e dei corsi di formazione, lo studio di questa mappa e delle sue applicazioni pratiche rappresenta la base di ogni successivo lavoro sulla persona. Questa mappa permette di integrare le tecniche della medicina ayurvedica, yogica e cinese con pratiche psicosomatiche moderne come la vegetoterapia di Reich, la bioenergetica di Lowen, il craniosacrale, la respirazione, il massaggio e il lavoro sul corpo. Anche le tecniche di psicoterapia ad orientamento somatico possono trarre grande vantaggio da questa mappa.

Il sé e le energie psicosomatiche essenziali
Il Sé è il centro del sistema psicosomatico. Partendo dalle comprensioni più profonde delle medicine sacre e delle mappe energetiche abbiamo ricavato una mappa funzionale delle Energie Essenziali del Sé, dove si evidenziano le funzioni primarie della coscienza attraverso le energie essenziali: i potenziali psicosomatici con cui si manifesta nella vita concreta. Queste energie primarie o archetipiche del Sé, sono gli Shen della tradizione taoista, che noi abbiamo connesso alle energie essenziali dei chakra. Shen è un termine che significa: anima, emozione e mente, simile al termine psiche dei Greci. Queste energie essenziali sono la base per comprendere i processi somatici, emozionali e psicologici della formazione del Sé - l’identità umana - le carenze, gli eccessi o i traumi che ne oscurano la funzionalità e portano alla formazione dell’io e delle sub-personalità psicosomatiche. Comprensioni di grande importanza psicoterapeutica per  un’accelerazione del processo di crescita personale e di consapevolezza di Sé.
Nella mappa la coscienza è stata rappresentata come luce nel cuore, e le energie essenziali come i sette colori di cui è costituita. I sette colori uniti danno la luce e la luce si manifesta nei sette colori. La specificità di una persona è data da una differente quantità o qualità di queste sette energie. 

Lo sviluppo del potenziale del Sé o la creazione dell’Ego: l’Io della Mente
Nelle antiche medicine sacre la coscienza è ritenuta esistere prima della costituzione genetica del corpo. Al concepimento l'anima si incarna in un ovulo fecondato, dimenticandosi di essere uno spirito libero, identificandosi con il suo “triplice sistema psicosomatico” fatto di corpo, emozioni e mente, e iniziando così il suo percorso di vita terrena. Dal concepimento in poi questa anima diventa la coscienza che anima il sistema e che deve imparare ad interagire con le energie del proprio corpo-mente-cervello e con quelle dell'ambiente famigliare e sociale in cui si trova. L’anima alla nascita possiede solo i “potenziali” di queste energie che, per poter crescere in modo armonico, devono essere “nutriti” e stimolati da simili energie essenziali dall'esterno, in particolare dai genitori. Esattamente come il corpo di un neonato è un potenziale che deve essere nutrito di alimenti e attenzioni per poter crescere e diventare un corpo sano e vigoroso di ragazzo. Se le energie essenziali nutrono il Sé questo si sviluppa in modo armonico; se il Sé non viene nutrito o, addirittura, se viene inibito o traumatizzato, si chiude, la sua energia coerente e unitaria cessa progressivamente di esercitare la sua azione sul sistema e sul cervello in particolare (attraverso la coerenza cerebrale) e si attivano le funzioni primarie della sopravvivenza psicosomatica, legate all’asse ipotalamo-ipofisi-surrene (l’asse dello stress). Nella mappa questi sette shen, connessi ai sette chakra, sono raffigurati con i loro flussi somatici principali che dalla periferia somatica raggiungono e nutrono il cuore, considerato il centro della coscienza di Sé,  e dal cuore ritornano alla periferia. Descriviamo queste sette energie essenziali.
1- Il Sé del bimbo/a deve “nutrirsi” innanzitutto delle energie basilari della sopravvivenza: la forza protettiva del padre e la sicurezza rilassata data dalla madre (mediate dalla SEROTONINA). Deve crescere con la sensazione di sentirsi fisicamente forte e sicuro, di stare bene nel proprio corpo. La carenza di queste energie, per padre assente o violento (mediate dall’ADRENALINA e TESTOSTERONE) o madre ansiosa e tesa (mediate da GABA e CORTISOLO), crea un io debole, caratterizzato da paure, tendenza all’evitamento e all’ansia, distacco progressivo dal corpo in generale (autismo, schizofrenia), dalle gambe/addome in particolare.
2 – Il Sé del bimbo/a deve essere nutrito dall’affetto, tenerezza e amorevolezza della madre, in particolare, e del padre (mediate dall’OSSITOCINA). Deve crescere con la sensazione di sentirsi fisicamente amato. La carenza di queste energie Yin crea un io affettivamente debole e dipendente, tendente alla depressione, e alla sfiducia nelle relazioni sentimentali.
3 – Il Sé del bimbo deve essere nutrito dalla libertà di giocare e di esplorare dato dalla madre, e deve ricevere l’energia dinamica e avventurosa del padre (mediate da TESTOSTERONE e VASOPRESSINA, NORADRENALINA). Deve crescere sapendo di poter giocare nella vita e contare sulle sue capacità dinamiche sperimentandole prima con gli amici e poi con la società. La mancanza di gioco crea un io chiuso e reattivo, arrabbiato con la vita, incapace di sentirsi a proprio agio con gli altri, di prendere rischi, portando a vivere una vita senza emozioni e avventura.
4 -  Il Sé del bimbo deve essere nutrito di amore e accettazione, di gioia di vivere (mediate dalla DOPAMINA) che riceve e condivide con i genitori. Deve crescere sentendo di poter essere così com’è e realizzarsi nella saggezza e nell’amore della propria vita. La carenza di questa energia fondamentale crea i disastri maggiori, creando un io dal cuore chiuso, isolato, incapace di amare, di gioire e di sentire il senso della vita.  
5 - Il Sé del bimbo deve essere nutrito attraverso una costante comunicazione empatica e sincera con i genitori e con le persone. Deve crescere sentendo di potersi esprimere e di poter ascoltare ogni sensazione, emozione o pensiero - positivo o negativo - senza sentire chiusura, giudizio o vergogna. La carenza di questa energia crea un io chiuso, introverso, vergognoso, controllato.
6 - Il Sé del bimbo/a deve essere nutrito dalla conoscenza e dall’intuizione dei genitori, deve sentirsi apprezzato per la propria intelligenza, capacità di comprensione e saggezza naturale. La carenza di questa energia crea un io che non si fida della propria intelligenza e intuizione, che crede in tutto ciò che gli altri dicono, in quello che c’è scritto sui libri o che dicono alla televisione in maniera acritica.
7 - Il Sé del bimbo deve essere nutrito di spazi silenziosi, di sacralità, del senso di magia delle piccole cose della vita. Il “riconoscimento spirituale” è l’energia più importante per il nutrimento del Sé. Se i genitori vivono una reale spiritualità (non ideologica), il bimbo si sentirà riconosciuto come anima, come spirito libero, e crescerà nella percezione del lato profondo di sé e della vita. La spiritualità è mediata dalla coerenza tra Serotonina (American Journal of Psychology, Novembre 2003, Dr. Lars Farde), Endorfina e Dopamina. La chiusura di questa energia crea un io che non sente il proprio sé profondo, che si identifica con l’aspetto superficiale o culturalmente accettato delle cose, che vivrà per gli altri.
Negli ultimi cinque anni l’uso di questa mappa ci è stato di grandissima utilità. All’interno dei gruppi di crescita e dei seminari di formazione dell’Accademia Olistica, facendo rivivere alle persone le energie essenziali mancanti o bloccate nei primi anni di vita, abbiamo avuto dei risultati spettacolari. Le sette energie essenziali sono fortemente legate a specifici ormoni e neurotrasmettitori, per cui consigliamo anche la lettura dell’articolo sulla mappa PNEI (pag. 22). indiano, il superiore, sede di

[da Re Nudo N° 04, Primavera 2009 - acquista questo numero di Re Nudo]


Libri per approfondire:

Psicosomatica Olistica (di Nitamo Federico Montecucco)

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